भारत में ईसाइयों के खिलाफ हिंसा पर एक गंभीर संकट

“एबीबी पुलिस के साथ में आती है मरने”

हाल ही में, मैं भारत में ईसाइयों के खिलाफ हिंसा के खिलाफ पीपुल्स ट्रिब्यूनल का हिस्सा था, जो मानवाधिकार कार्यकर्ता और लेखक हर्ष मंदर की अध्यक्षता में कारवां-ए-मोहब्बत द्वारा आयोजित किया गया था। ट्रिब्यूनल ने हर्ष मंदर, जॉन दयाल, इरफान इंजीनियर, पामेला फिलिपोज, सैयदा हमीद, तनिका सरकार और विद्या डिंकर जैसे प्रतिष्ठित विद्वानों, कार्यकर्ताओं, पत्रकारों और मानवाधिकार कार्यकर्ताओं का एक पैनल बुलाया। यह केवल ईसाइयों के खिलाफ हिंसा की व्यक्तिगत घटनाओं का विवरण नहीं था, बल्कि ईसाइयों के खिलाफ हिंसा के सामान्यीकरण, संस्थागतकरण और सामाजिक वैधीकरण की एक परेशान करने वाली प्रवृत्ति थी।

कार्यवाही के पहले कुछ क्षण मणिपुर की याद दिलाने और एक मजबूत बयान के इर्द-गिर्द केंद्रित थे कि यदि मुसलमानों, दलितों और आदिवासियों की सुरक्षा नहीं की गई तो कोई भी ईसाई सुरक्षित नहीं होगा। यह महत्वपूर्ण था क्योंकि यह ईसाई विरोधी हिंसा को बहुसंख्यकवाद के संदर्भ में रखता था, न कि एक घटना के रूप में। इसके बाद की गवाही ने इस बात पर प्रकाश डाला कि धार्मिक असहिष्णुता ही एकमात्र समस्या नहीं है, बल्कि सांप्रदायिक लामबंदी, राज्य संस्थाएं और सामाजिक पूर्वाग्रह एक साथ आना ईसाइयों के खिलाफ हिंसा के लिए समान रूप से जिम्मेदार हैं।

बड़ी संख्या में जीवित बचे लोगों ने उन पर "धर्मांतरण" का आरोप लगाए जाने की बात कही, जिसका कोई सबूत नहीं था। मध्य प्रदेश, छत्तीसगढ़, राजस्थान और गुजरात में धर्मांतरण के आरोप कानूनी कार्रवाई से अधिक सामाजिक नियंत्रण के बारे में लगे। आदिवासी ईसाइयों ने पानी, बिजली, सामुदायिक संसाधनों और यहां तक ​​कि कब्रिस्तान तक पहुंच की कमी के बारे में बात की। अन्य लोगों ने इस बात की गवाही दी कि कैसे स्थानीय निगरानी समूहों (बजरंग दल, आरएसएस, आदि) ने कथित तौर पर पुलिस के साथ सहयोग किया और कैसे अपराध करने वालों के खिलाफ शिकायत करना बेहद मुश्किल बना दिया।

एक सामान्य विषय ईसाई धर्म का अपराधीकरण था। प्रार्थना सभाएँ "संदिग्ध" सभाएँ थीं, पादरी "संभावित अपराधी" थे और सामान्य विश्वासी "सार्वजनिक व्यवस्था के लिए ख़तरा" थे। एक विशेष रूप से परेशान करने वाली गवाही एक महिला की गिरफ्तारी का है जिसे सोने से पहले घर पर अपने बच्चों के साथ प्रार्थना करते समय गिरफ्तार किया जा रहा था। ये घटनाएं भारत के संविधान द्वारा गारंटीकृत धार्मिक स्वतंत्रता और अंतरात्मा की स्वतंत्रता के लिए कम होती गुंजाइश के परेशान करने वाले मुद्दे को सामने लाती हैं।

गवाहियों ने हिंसा की प्रकृति को न केवल शारीरिक, बल्कि भावनात्मक भी उजागर किया। इसमें अपमान और धमकी के साथ-साथ आर्थिक बहिष्कार, सार्वजनिक सेवाओं से इनकार, मनमानी गिरफ्तारियां और सामाजिक बहिष्कार शामिल है। एक अन्य विकलांग उत्तरजीवी ने बताया कि उसे पीटा गया, जेल में बुनियादी सुविधाएं नहीं दी गईं और उसे शारीरिक श्रम करने के लिए मजबूर किया गया, जो वह अपनी विकलांगता के कारण करने में असमर्थ था। कुछ लोगों ने कहा कि वे जंगलों में भाग गए हैं, महिलाओं और बच्चों ने झाड़ियों में शरण ली है और निगरानीकर्ता और पुलिस रात में उनकी तलाश कर रहे हैं। यह देखना बाकी है कि क्या सभी आरोप अंततः अदालत में साबित हो पाएंगे, लेकिन आरोपों की एकरूपता ने संरचनात्मक स्तर पर पैटर्न के उद्भव को जन्म दिया है जिसे नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए।

ट्रिब्यूनल का सबसे बड़ा आश्चर्य दफ़नाने के अधिकार से संबंधित था। कार्यकर्ताओं ने ईसाइयों को अपने मृतकों को दफनाने की अनुमति नहीं दिए जाने, उन्हें दफनाने के लिए परमिट प्राप्त करने या मृत्यु के बाद विवश किए जाने के कई उदाहरणों की ओर इशारा किया। लेकिन मृत्यु में गरिमा का अभाव इस बात का उदाहरण है कि सांप्रदायिक दुश्मनी किस हद तक सामाजिक संबंधों में घुसपैठ कर चुकी है। हिंसा शरीर से स्मृति, पहचान और अपनेपन में स्थानांतरित हो गई है।

प्रस्तुत किया गया सांख्यिकीय डेटा भी बहुत महत्वपूर्ण था। 2014 के बाद से ईसाइयों के खिलाफ हमलों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है। संख्याओं की व्याख्या करना उतना आसान नहीं है, लेकिन प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से शत्रुता के बढ़ते माहौल में से एक है, जिस पर संवैधानिक संस्थानों, नागरिक समाज और नीति निर्माताओं से गंभीरता से विचार और प्रतिक्रिया की आवश्यकता है।

यह मुक़दमा उत्पीड़न की कहानी से कहीं अधिक किसी चीज़ का परिणाम था, यह लचीलेपन की कहानी थी। धमकियों, सामाजिक अस्वीकृति और हिंसा के बावजूद, कई जीवित बचे लोगों ने अपना विश्वास नहीं छोड़ा। उनकी गवाहियों ने बहुत कठिन समय में अपनी गरिमा न खोने का उनका संकल्प दिखाया।

इस बीच, ट्रिब्यूनल ने नागरिक समाज के लिए कड़ी चुनौतियाँ खड़ी कीं। चर्चा में जो एक टिप्पणी सामने आई वह अल्पसंख्यक अधिकारों के लिए उनके संघर्ष में ईसाई समुदायों के सापेक्ष अलगाव से संबंधित थी। धारणा या वास्तविकता यह है कि हाशिए पर मौजूद समूहों के बीच ये एकजुटता पर्याप्त रूप से मजबूत नहीं है।यदि एक समुदाय के लोगों पर हमला किया जाता है, और दूसरे समुदाय के लोग इसके बारे में कुछ नहीं करते हैं, तो हमले को रोकना संभव नहीं होगा।

लेकिन सबसे अधिक परेशान करने वाली घटना सांप्रदायिक हिंसा थी, जिसका स्वरूप बदलता दिख रहा था। खतरा अब केवल संगठित समूहों से ही महसूस नहीं होता। जैसा कि कई गवाहियों से पता चला है, शत्रुता सामाजिक जीवन में भी प्रवेश कर चुकी है। क्षेत्रीय संगठन, ग्राम संस्थाएँ और पड़ोसी बहिष्कार और हिंसा के एजेंट हो सकते हैं। यह बदलाव एक बड़ी सामाजिक समस्या का प्रतीक है क्योंकि पूर्वाग्रह चरमपंथी समूहों से समाज में फैल रहा है।

पीपुल्स ट्रिब्यूनल का अंतिम परिणाम एक अनुस्मारक था कि धार्मिक स्वतंत्रता केवल पूजा करने की स्वतंत्रता तक ही सीमित नहीं है बल्कि इसमें अन्य पहलू भी शामिल हैं। यह सम्मानपूर्वक जीने में सक्षम होने, सार्वजनिक वस्तुओं तक पहुंच होने, न्याय तक पहुंच होने और यहां तक ​​कि बिना किसी डर के अपने मृतकों को दफनाने में सक्षम होने का भी मामला है। ट्रिब्यूनल में पेश की गई प्रत्येक व्याख्या पर किसी का रुख मायने नहीं रखता, मायने यह रखता है कि कहानियों को गंभीरता से लिया जाता है और उन्हें नजरअंदाज नहीं किया जाता है। लेकिन लोकतंत्रों का मूल्यांकन बहुसंख्यकों के प्रति उनके व्यवहार से नहीं किया जाता, उनका मूल्यांकन समाज के हाशिए पर मौजूद वर्गों के साथ उनके व्यवहार पर किया जाता है। इस न्यायाधिकरण में सुनी गई विभिन्न पीड़ाएँ और कहानियाँ सवाल उठाती हैं कि क्या भारत संवैधानिक प्रतिज्ञाओं को पूरा कर रहा है।

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फरहान सिद्दीकी अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय में एमए मानवाधिकार के छात्र हैं और सामाजिक न्याय की वकालत में एक उभरती हुई आवाज हैं। उनकी रुचि के क्षेत्रों में समानता, हाशिए पर मौजूद समुदायों की सुरक्षा और संवैधानिक अधिकारों को बढ़ावा देना शामिल है।

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